互渗的层面间只能拉开距离才能解析

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quicken

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互渗的层面间只能拉开距离才能解析

你的这个见解很有机锋，但又是终结性的断语。如此终结，也会停止在探索中的进步。

我接着说下去：
感性和理性（或经验与思想），是人的感知、思维发展的不同阶段。用这两个概念描述孩子的成长过程，相对来说还是容易些。
人的直觉、行动、情绪等属于感性范畴，积累到一定程度后，对其总结出来的认识结论，就是更加抽象的理性。
随着人不断、继续成长，人会对同一事物的感性做出调整（比如：原来感到厌恶、拒绝的事物，变得可以理解可接受了），进而可以调整相应的理性结论。
感性不断地积累，又不断地被抽象为理性，这是人的进步过程。
认知学本身也在探索中，确实基于很多的假设。没有这些假设，就不能得到因展开思路而发现的认识缺陷——这是进步的基石。

要评价社会环境中的感性和理性，要复杂得多。首先要清楚我们所在的文化环境的影响。
下面转贴一段文字：
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人栖身于世界，并使世界成为问题，成为人的问题。什么人栖身于一个什么样的世界，那要看他怎样理解人，怎样理解世界。这就使人之为人、世界之为世界处于无法穷尽的言说要求中，而且这些要求常常是在不能照面的情况下相互打量着。在人的言说中，说的最多的是人，但最陌生的也是人，而且说的越多越陌生。究其实质，在于人把人放到了一个其上只有人的平面上。在这个平面上，左看是人，右看是人，上看是人，下看是人，但就是看不见人之为人的基地。人之为人的基地原本是要在思想中看的。要使基地进入视野，首先必须学会思想。从根本上说，人是生命托付给思想的那个限度。思想有多深，人的经验就有多深；思想给出多少意义的理解，人的经验就有多少意义的关怀；如果压根儿就没有思想过，人就不会使人成为问题；如果思想从来未思到自己的限度，人就不能真正地经验自己，只能在有关人的过渡状态上滑动。
?牐犓枷耄?当然是人的思想。只是通过人的思想和关于人的思想根本不同。在关于人的思想中，人既是起点又是终点，起于人的假设，止于人的假设。在这种思想中，人本身就是个假设物，假设到了一个其上只有人的平面上，在这个平面上，所有的人都是一个面孔，被同样的假设所规定。在通过人的思想中，人既是假设者，又是被假设者，人在提出一切他所能提出的要求的同时，也被要求着，似乎有一种更深更广的力量要求通过人来讲话，直至人从这种讲话中完全退出来，使思想思想着思想本身。一旦人能从关于人的世界中退出来，从起止于人的假设中退出来，从人的世界中退出来，从价值世界中退出来，思想才真正开始讲话，真理才在思想的讲话中现身。

?牐犝嬲?的思想要求人从假设中退出来。伟大的思想家运伟大之思想，标识其伟大性的东西就是能够从人的假设位置上退出来，使思想退隐到僻静之处，在寂静中运思。真正的思想是某种寂寞的东西、冷清的东西。思想是寂静之听，听寂静中的电闪雷鸣。在这样的思想中，人只是被援引者，是思想目击自己、见证自己的证据。人被什么样的思想所援引，人是思想的哪种意义上的证据，这才是在思想中真正与人有关的问题，也只有在这个意义上才能说，思想是人的思想，甚至出现了中国人的思想、印度人的思想和欧洲人的思想。从这个意义上说，思想是有伴随物的。对源出于希腊思想传统的欧洲人来说，思想意味着：哲学地思想。要么不思想，要思想就只能哲学地思想。哲学说希腊话，不说汉语，哲学在汉语中不会说话，哲学说汉语，要么完全变了味，要么听起来不伦不类，别扭。中国人的世界经验不处在哲学的要求中，中国人讲理讲气，用哲学的透视法看不清中国人的脉络。很自然，没有多少中国人认真对待哲学，绝大多数中国人在注释哲学时是漫不经心的。因为哲学并不关乎中国人如其本然地思想。哲学并不关乎中国人的安身立命之事。如果中国人把哲学说成政治、说成权术、说成狡辩的话，你是不必生气的，因为这种理解无关乎哲学本身，它只关乎哲学的中国化翻译，这种翻译揭示出来的中国人的心态倒是对我们很有提示作用。国人对哲学不认真，那是因为没有必要认真，因为国人对生命的终极经验并非一定在哲学的说话方式中得到澄清。只要有一阴一阳、一天一地、一男一女、一反一正，国人的世界框架就搭起来了，在这个架子里国人的经验就有秩有序，而且和谐优美，听不见裂变的刺耳之声。??

?牭?对欧洲人来说，离开哲学则是不会思想的，即使是在反对哲学时也必须是哲学地反对哲学，想跳出哲学自由地呼吸一下几乎是不可能的，因为哲学作为一种存在方式乃是欧洲人思想经验的边界条件。因此，无论国人能否接受，事实上总是：讲哲学，只要是严格意义上的哲学，那就是所谓的西方哲学。而且这种哲学只能从希腊讲起，最后还是要回到希腊那里。言哲学必称希腊，这并非仅仅是学术习惯，而且是基于思想的内在历史过程，这个内在的历史过程是照着哲学的样式展开的，这个哲学的样式便是希腊人的世界经验，欧洲人及文明概念内的西方人的观念世界始终就没有离开希腊人称为哲学的那种世界经验，世界之为世界在他们那里指的就是哲学。不仅世界之为世界是哲学的，而且问世界之问也是哲学的，不仅问出来的东西是哲学的，而且追问的方式也是哲学的，而且这一切至今仍是哲学的。随着西方文明扩散至全球，其它的文化传统也不同程度地哲学化了。一切被称为“人类的共同准则”、“人类的共同价值”、“人类的共同前途”、“人类的普遍权利”的东西，其实质就是传播由欧洲的内在历史进程中抛出来的哲学语言，这种语言以信仰、秩序、经验、理念、规律、自由意志及必然性等形形色色的名义讲话，每一种名义都无一例外地展开一个称为哲学的实体体系。在希腊思想传统内，既然世界之为世界指的就是哲学，人们栖身于世界也就意味着人们把自己交给了哲学。哲学终结了，意味着历史本身终结了，意味着经验世界的道路中断了。这是康德意义上的“人类一般理性”所不能容忍的，是哲学所不能容忍的。人栖身于世界，必须有一个世界可以栖身，这是最重要的，至于栖身于一个什么样的世界，那是次一级的问题。有世界可供栖身，这是哲学之为哲学的事实，至于栖身于哪一种世界，这是不同的哲学家们选择的事实，但他不能非哲学地选择非哲学的世界，因为这个世界是不可理解、无法设想的世界，它无法进入哲学的进而也是现实的世界经验。

?牐犝胬碚飧鲎值谋局是康鞯木褪窃谡苎?内思想的经验。所谓在哲学内思想的经验，指的是由证明体系所包围住的世界经验。不断延伸着的证明体系总是有这么三个环节：已经证明了的，用来作为证明的和要去证明的。这个证明体系完成于亚里士多德。在亚里士多德那里，已经证明了的这个环节由形而上学（后物理学）来承担；用来作为证明的这个环节由工具论（形式逻辑）来承担；要去证明的这个环节由物理学来承担。对应于证明体系的这三个环节，真理具有三种语义：批判意义上的真理（后物理学——形而上学），形式意义上的真理（工具论——逻辑），实证意义上的真理（物理——经验世界）。我在各种场合都强调亚里士多德是第一位严格意义上的哲学家，其道理就在于，是他首先完成了由三个环节构成的证明体系。哲学指的就是这个证明体系，而不是指的这个证明体系的某一环节。因此，不论人们从哪个环节强调真理，它都只能是哲学的真理，都是在哲学内思想的真理。

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2004-07-09 11:45:49