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中国人的生死观 <转发>
中国人的生死观 <转发>
作者: 只看贴不回贴 发布于 11-18 14:54
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中国人的生死观有这样两个特点：其一是对生命抱有一种顺应自然的态度；其二是有一种重死轻生的观念。
先说第一点。中国人认为生命是一种自然现象。它有一个孕育、产生、成长、衰亡的过程，这是不以人的意志为转移的。因此对于生存和死亡就抱有一种顺应自然的态度。这种态度在佛教还没有传入中国以前，就已经存在。虽然人们已经认识到人在自然界所处的特殊地位，但人们也认识到死亡的不可避免。照庄子看来，人要活得轻松自在，就得要“齐生死”，把生与死等量齐观。生就是死，死就是生。生与死本质上是一样的。人们一旦有了这样的观念，当消极避世也不行的时候，自然会想到解脱生命走进死亡。由此衍生出对“生”的无趣，也必然演绎出对“生”的轻视。后来的道教仿佛对生命很重视了，其实不然。他们继承了老子的思想，即“处弱自保”。在老子那里，人的生命被剥夺得只剩下它的基本意义了，即是“生存”。如何保存性命才是大事，能够让生命存在就很不错了。道教继承了这一思想。但因其社会条件的变化，保存性命的方法和目的有了改变。道教从来没有想到过要提高人们的生存质量。他们比较浅显的想到了要延长人的寿命。要延长人的寿命，有两种方法：一是修炼内丹。内丹既成，可以成仙。成仙之后，可以永年。其二是修炼外丹。秦汉以来，许多人迷信于此而不知悔悟。这些人追求的是生命数量的增加，没有想到生命质量的改善。当生命可以维持，那怕是最低限度的维持，人们就可以生存下去。从这个意义上说，中国人是一个生命韧性特别强的民族。
对生命抱有一种顺应自然的态度，这自然产生一种消极无为的社会发展观。由此产生“知足常乐”的生存观和“视死如归”的死亡观。
再说第二点。重死轻生的观念在中国人的思想中也是根深蒂固的。这又表现在两个方面：其一是人们对生存状态的漠视和对死后的重视。在生时，人们懵懵懂懂，糊里糊涂，毫无自我意识的度过一生。但是在死亡的时候，却是轰轰烈烈，大讲排场。生前不能享受的物质生活和人们的尊敬到了死后，人们在他的棺材前尽量奉献。有人会说，照这样看来，大办生宴不就是对“生”的重视了么？这的确是一种重视，是一种无意识的昙花一现的重视。过了那三两天，一切又恢复了往日的凄凉。因为“生”的时日毕竟比一个“生日”要多得多。比起“生日”的繁华来，平生的凄凉就更叫人体会出生命的无聊和无奈。“死”的确只有一次，然而“死亡”给活着的人的影响却是十分巨大的。孔子死后，他的弟子依照他生前的教导，在他的墓前居丧三年。三年的时间是弥足珍贵的。然而儒者为了居丧而在所不惜。这一重要事实说明了人们轻视生存和重视死亡。何况在中国，“死亡”不仅仅是给一个人、一代人造成影响，它往往要影响好几代人。活着的人要千方百计为死者找一块好阴地，保佑子孙。可见人们对死亡的重视要远过于生存。
其二是当生存与某种信仰发生冲突时，儒家常教导要“舍生取义”。孔子说“生，我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”“舍生取义”可以说是中国人的一个重要的行为模式。在这里，“义”是最高的价值范畴，而“生”则是次要的价值范畴。“生”的价值就不及“义”价值了。这种思想激励了古代许多仁人志士。他们宁死不屈，杀生成仁。但是，问题在于，有没有超脱人世间功利目的的“义”的存在？如果为了某种绝对的“义”，不依附于任何人的“义”，那么献身是可以理解的。比如象布鲁诺。否则，我们的生命就有被人利用的感觉。
自从佛教传入中国以后，人的生命价值就从与天地齐平的地位降到与万物同等的地位了。在这一点上，佛教与道教还有相通的一面。但道家是保全现世的生命，而佛教则教导人们专等来世。佛教对现实的苦难采取沉默容忍的态度，他们的修炼只是为了来世的幸福。但佛教毕竟提到了“人的幸福”。这是儒教和道教没有讲的东西。也正是这一点，唤起了人们的热情。即使是来世的“幸福”。也叫人向往啊。
老子说：“民不畏死，奈何以死惧之？”有人也说“中国人死都不怕，还怕困难么？”如果中国人真的死都不怕，还能指望这个社会变好么？民不畏死，还有什么事干不出来？
应该让人怕死，不想死。要做到这一点，就要放弃老子所针对的那种恐怖暴力高压的做法，努力改善生活质量，重视生命的价值和人的尊严。
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  与俺银剑真人同流合污的猪大有猪在，能记其数！ 人法地，地法天，天法道，道法自然。 |
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2005-01-03 09:26:03
