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第十一章 幼儿都会进天堂
第十一章 幼儿都会进天堂
被培养成天使的孩子
传统基督教有种说法，认为出生后受过洗礼的幼儿会得到天堂的接纳，没受过洗礼的就会坠入地狱。史威登堡表示这是无稽之谈。受洗是象征信仰的一种仪式，跟进不进天堂完全无关。
史威登堡希望世人都清楚知道，刚出生的婴儿，不管父母是谁、出生在哪里，死后都一定会进入天堂，而且在死死亡的瞬间就会有天使降临，让他们在爱的护卫下进入天堂的幼儿照护机构。
那里会有极具母爱、在人世曾有养育小孩经验的女性灵（通常称为“教母”）扮演母亲的角色，接手养育。幼儿在教母怀中幸福地成长、接受教育。
幼儿认为自己是在灵界诞生，与灵性的母亲之间形成极深的爱的连结。幼儿在人世没体验过善恶，在白雪般纯洁无邪的状态下来到灵界。这种天真无邪近似最高层次的天堂状态。
其实所有幼儿诞生时，也会遗传到父母身上的部分恶因子。因此要成为完美的天堂天使，他们还是要经历修炼与教育的过程。这种遗传到的恶因子，在灵界中成长过程里面会显露出来。他们不会因此而受罚。在这种遗传而来的恶因子发芽茁壮前，他们会被天堂的爱引导，重新打造出爱神、爱他人的人格。
史威登堡曾举过一个王子的例子。王子刚出生，就有了支配他人的欲望，在成长的过程中也认为随意奸淫不是什么坏事。他被送去一个就算孩子有错误想法也不会责备、重视对他人的奉献服务、重视纯洁的天堂家庭中，以身作则的家人让孩子体验到什么才是正确的、好的。他在天堂家庭中纯洁地成长，充分享受到了助人的喜悦，之后又回到原本的幼儿共同体中。这个小小王子后来当然成了天堂的天使。
简单来说，通过天堂完整健全的教育过程，这些幼儿无一例外地成了天堂中的天使。在成长的过程中，幼儿的性格可以被大致分成两种类型。第一种是在造物主的家中无条件服从的天堂型天使，另一种是事事都用理性进行分析、理解与认知来实践信仰与爱的灵国型天使。
第一阶段的教育完成后，接下来是青少年的教育，到了十五到十八岁的状态后，他们都会具备天堂天使的资格，无一会被淘汰落选。开始具备理性与智慧的幼儿灵到了大约十五岁时，就会开始定居到神性王国或精神王国去。那时他们的灵体已经是正值青春的状态，定居到社会共同体之后，男性在十八岁、女性在十五岁的状态就会找到理想的对象，在神的祝福下成婚。
早逝的幼儿都会在天堂中被培养为了不起的重要天使。当他们的形态成长到青春的最盛期后，就会停留在这样的状态，并且越来越美。
本书前面提到史威登堡遇见的一对天堂夫妇，就是在很久以前以幼儿身份到达灵界，结合之后共度了几千年永生的夫妇。完成度较高的夫妇天使看来就像脸色白里透红的少年少女一样，时间过得越久，容貌与衣裳都会越焕发光彩。
从有人类以来，世上不知有多少早逝的幼儿，都在造物主的特别关照下接受了天堂教育，成为天使。据史威登堡说，最高层次的天堂，也就是第三天堂的天使，大部分都是这些幼儿培养而成的。
史威登堡也提过，在远古时代，天界与人界的交流比现在频繁很多，甚至可以说是相连接的同个世界，天使也能与世人直接沟通，世人可以在上天的直接引导下生活，最终进入天堂。
这些远古人类进入了天堂的中心区域，再则是早逝的幼儿构成了高层天堂其余的大部分人口。期间当然也有很多世上的善人入籍天堂，但随着时代关注的重心渐渐转向外在物质，进入高层天堂者也越来越少。
史威登堡将人世的灵性历史划分为：远古人类的黄金时代，之后分别有银、铜、铁的时代，到他的时候，已经是被他称为尘土般的末世时代。
决定这一切时代的标准，用的就是进入天堂的人数。但在这同时，人类物质文明却是往相反的方向前进着。人类从旧石器、新石器时代开始，发展出青铜、铁器时代，一直到现在的数位资讯时代，从我们人界的角度看来，二十一世纪才是文明的黄金时期。
然而，人在物质文明飞跃性发展的同时，灵性方面却似乎走向了退步之路。从造物主希望所有人都进天堂的视角来看，这时代的确越来越像末世。我们在极度丰富物质的同时，也迎来了精神与灵性极度贫乏的时代。
当世上大部分人渴求物质文明的黄金时代，那些渴求进入天堂者却叹息世上堕落到尘土时代。人世越来越难看到天堂人的身影，但地狱却达到了全盛时期。当天堂与地狱的平衡打破时，也就可以称为末世。
神是公平公正的。神只会用爱与慈悲来管理人类与灵。但从此刻人世的状况看来，很多人常常会觉得神已经不在了，或是神非常不公平。无论是谁都会发现恶人成功亨通、好人成为牺牲品的情形。有些人因此埋怨神的无能不公，甚至诅咒上天。然而如果从永恒的层次来看，神依然还是公平公正的。善有善报，恶有恶报，善恶都会得到相应的报偿。
上天堂并没有想像中困难
或许有人会想，自己这么普通的人进不了天堂，要进天堂恐怕比中乐透还困难。其实，天堂就是给平凡人去的地方，没有知识的傲慢、朴实的人，反而更容易进去。正如史威登堡说：
“要过着进入天堂的生活，其实不怎么困难。”
我们来分析一下史威登堡的这句话。人们对上天堂，通常都有如下的误解：就是要完全抛弃俗世、禁绝情欲、心心念念过着灵性生活。所以要先将财产或名声等等世俗的一切尽皆放弃，内心永远只想着神、救援、永生之类的课题，每天过着专注祷告、打坐或冥想的修道生活才行。
史威登堡很明确地说：“事情不是这样。”
有一次，史威登堡曾在灵界遇上一个大发雷霆不断抱怨的新灵。内容如下：
“我活在人世时，抛弃了俗世的一切，到山里过虔诚的修道生活。之所以如此，就是因为相信那是通向天堂之路。但到灵界一看，我却连天堂的大门都进不了，怎么会这样？”
史威登堡问他：
“天堂把你赶出来的时候，他们有没有说些什么？”
那灵用充满怨气的声音说：
“他们说我不但不关心他人，一生中还千方百计避开人群，这怎么能实践‘爱人’的精神呢？他们说我回避了爱人的义务、看不起想法与我不同的人们，还大放厥词地说自己一定会进天堂。他们说，我这辈子只为了自己而活。”
他踏进天堂之后就被赶了出来，最后只能跟在人界时一样孤独地生活，而且还是在地狱里。通向天堂之路，并不是修道院中的修道生活，反而要踏足在人类社会，过着与人深度交往、健全的社会生活才是。
在没有人群的地方，要怎么样才能实践“爱人”的教诲呢？处在拥有生老病死、喜怒哀乐的群体中，才能真正实践爱人，不是吗？想进天堂，就更应该在社会中努力服务与奉献，更应该拥有一个工作岗位。其实职场就是最适合实践服务与爱人的地方。
此外，我们还要拥有健全的家庭。家人，也就是最亲近的“他人”“邻人”。对家人都不爱的人，怎么可能去爱邻人跟他人呢？如果没能认识神，就按着自己的良心来生活吧。良心就是神送到每个人心中的“神之使者”。总之，我们人类社会就是通向天堂的最佳修炼道场，社会生活为我们提供了形成真爱人格的大量机会。
史威登堡说过：
“没有外在的社会生活而只顾着过内在的精神生活，就像住在一栋没有坚实地基的房子里一样。到后来地层会下陷、龟裂，总有一天连房子都会整个垮掉。”
健全的社会生活才是走向天堂的基础
史威登堡分析，人们在人世的生活有三个基本的层面，分别是道德层面、公民层面与灵性层面。
进入天堂之路，其实是在这三种层面上能保持平衡的生活。在社会上想当个好公民，必须负起公民应尽的义务，不去触犯法律；而法律是道德的底限。公民与道德层面的生活要与信仰互相调和，没有信仰的人则必须在面对自己良心时毫无愧色。
最重要的是，不要让自己的社会生活受到自我中心、自私自利的爱与对物质的爱所支配，因为这些是一切恶的根源。能做到这一点，就是脱离了俗世，反而入山修道却可能并未真正脱离俗世。
有一个虽小但不难做到的方法，就是下决心为了别人日行一善。这里所谓的行善，并不需要做什么伟大的事情，给口渴的人一杯水就是爱。而忠实于自己的工作，也是件重要的事。要将自己的职业当作上天赐给的天职，以服务贡献他人的心去尽责。
史威登堡曾殷切地说：
“能进入天堂的生活并不困难，做一个好公民、遵守道德，不管有没有信教的人都做得到，是普遍性的生活准则。就算是坏人，也可以在表面上过着看来健全的社会生活。而真正决定善恶的，还是动机。只要动机是来自纯粹的良心、想要帮助别人，那就一定是善的。如果动机是自我中心，如为了提高自己的名声，那就是恶的。”
“重灵性的人会重视法度、主动遵守道德准则，重世俗的人则因为害怕法律或社会正义而遵守道德。前者的动机是出于爱，后者则是出于恐惧。天堂与地狱的岔路就是在此分歧的。”
史威登堡在他的名著《天堂与地狱》中提到：
“去追逐财富、美食、豪宅、外表打扮上的光鲜亮丽、获得生活上的享受与喜悦、花费时间精力去维持身心健康……这类世俗的事情其实做了也无妨。重点只有一个，就是心中时时怀着神（或者时时遵守着自己的良心），无私地去爱人、将快乐带给他们就行了。”
天堂并不是某类人的专利。天堂无限辽阔，比汪洋大海还大，就算人类未来繁衍的所有子孙全都进去也不会挤满。健全的社会生活，对家庭、同胞、国家、全人类的健全之爱，这一切合起来就是爱人、爱神。只要用正确的动机做一切事就行了。
在人世的生活到底是以神（或者说良心），还是以自我为中心，就决定了人要去天堂，还是地狱。
第十二章 将永生当作人生的目标
神为何赐给人类自由意志？
为什么神会赐给人自由意志呢？如果没有自由意志，人就无所谓堕落跟罪，也就不会有地狱的出现。这难道是号称爱与慈悲之神能允许发生的事情吗？神难道不是透过给人自由意志，而导致了人的堕落与苦痛吗？这是神失算了吗？神为什么会犯下这样的错误？历史上对此的争议不断。
因为这样的问题无法解决，哲学家卡缪推论，“所以神根本不存在”，而成了无神论者。如果要帮神所做的事正常化，事情就会变得无法理解；而如果要将世界正常化，则又会得出“神不存在”的结论。再怎么想，慈爱的神也没理由创造出此堕落的世界。给了人自由意志，神就等于将自己的权力与能力交了出去，让自己变得软弱无力，甚至到了尼采所说“上帝己死”的地步。
人类有了自由意志，就可以自由选择善恶。人类的祖先以自由意志走向与神意相反的方向，因而人类的历史才成了堕落的历史。从那之后，人类的战争与争斗就从未停止过，招致了不可胜数的混乱与悲剧。这一切都是神的误判吗？还是来自神的无能？抑或尼采说的上帝己死？
神并没有误判，也不是无能，更没有死去。神就是爱本身，就是因为爱才创造了世界跟人类。神创造一切的目的都是为了体现爱，想要通过爱来分享喜悦。
如果有份爱是真爱，那一定是从自由意志中自发而出的爱。强迫得到的爱，有可能是真爱吗？强迫得到的爱，有可能带来喜悦吗？不可能的。不是发自内心的爱，就不可能是真爱，而不是真爱就不可能带来喜悦。
若没有自由意志，人就跟机械或机器人没什么两样。人制造了机械，但不可能期待从机械身上得到爱的喜悦。自发性的爱一定是源于自由意志，也只有这样的爱会流洩出喜悦。如果没有自由意志，哪来的自发性呢？
神就是爱。所以神创造了能够付出爱的人，并给予人无限的爱，希望人也能给自己爱，从中得到喜悦，这就是神创造一切的目的。因而神非赐予人自由意志不可。为了这个目的，神才把人设计得像神，就好像自己的子女一样。
人如果不像神，就不能成为神的子女了。所以神才要“按着自己的形象”造人。神绝对自由，而且对自己的自由负起一切责任，故他也给人绝对的自由，让人对自由负起一切责任。否则人就成了机械，不可能当作子女的机械。
对史威登堡而言，这些都不是理论。到天堂去看，神的确在那里，而拥有自由意志的天堂人自发地爱神，并成为接受神之爱的器皿。他们有绝对的自由，并必须担负起的绝对责任。天堂就是充满自发之爱和喜悦的世界，而神与天使的关系也就跟父母与子女的关系没什么两样。
天堂就是神创造一切的最终目的，就是体现神之爱的实际社会，这些都是史威登堡在灵界看到、听到的。
将人世变为天堂
神所行的事，人恐怕无法完全理解。想要完全理解，相当于用人类有限的尺度去测量神的所行。
换言之，就是想用三十公分长的尺去量大海的深度，有可能办到吗？人类到目前为止还无法估算宇宙的长度。神是从永恒的角度来行一切事的，他一直等待人类以自由意志回到他身边。
现在能实现神的理想社会在灵界，神在那里享受创造本然的喜悦。史威登堡说他亲眼见到了那个理想社会。
人必须在这作为天堂苗圃的人世，实现人世天堂才行。灵界的人口全都是从人世过去的，因而必须将人世变为天堂，将人类的灵性提升，才能不断生产出天堂人。
“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在人世，如同行在天上。”
这是《圣经》中“主祷文”最前面的部分。耶稣在这段祷告词中提到，愿神的旨意行在人世，如同行在天上。然而不管神做什么，都还是要有人的自由意志配合才行。两千年前的耶稣也承认人的自由意志。
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。”（《约翰福音》3章16节）
耶稣之所以说“叫一切信他的”，意思就是人可以信他，也可以不信他，这就代表人是有自由意志的，所以信与不信才会有不同的结果。自由与责任都被放到了人的肩上。
耶稣没说要因慈悲与爱无条件地将所有人全带到天堂去，而是说只有相信他的人才能得到他的救援。在其中分明有人自己选择的余地，方法就是实践尽心尽性尽意爱神，以及爱人如己。
神是慈悲与爱的神。但即使是这样的神，也不能将不选择爱的人送进天堂，因为这样神等于践踏自己的原则。
神不是因为残忍苛刻才将人打入地狱。那些人是因为还不具备进入天堂的资格，所以自己留在了地狱。
假使神因慈悲与爱而让地狱灵进入天堂，地狱灵也无法承受。在天堂爱的气息中，地狱灵会感到窒息，就像鱼脱离了水、跑到陆地上一样。天堂不是让谁进去谁就能进去的。
史威登堡认为这自由意志就是神给人的终极祝福。在没有自由意志的土地上，不可能实现充满喜悦的理想社会。如果不是源于自由意志的爱，就算不上是爱。如果把人做成没有自由意志的机器人，则这世界的一切都将失去意义，神根本完成不了他的目的。
这就是神创造的根本原理。知道这根本原理，灵性历史的一切疑点也就都可以解开。而人为了实行神爱的旨意该怎么生活，也就变得清楚不过了。我们自己的自由意志，决定了我们会去天堂，还是地狱。
史威登堡说：
“我从灵界的体验中学到了神创造的根本原理。虽然人死后一切的谜都会解开，但有智慧者应该在生前就体认到，并运用在人世的生活。”
在自己的内心打造天堂
莲花绽放在污浊的泥地，难道就会沾染污浊？花瓣上的朝露犹如水晶般晶莹洁净。莲花从污水里面长出，难道就会散发腥臭的气味？它不但姿态优美，还会散发出清雅的芬芳。看到出污泥而不染的莲花，就让人更坚信，在污浊的社会环境中一样可以产生出莲花般的天堂候选人。
想想看，你现在有在自己的内心打造出天堂吗？
基于史威登堡提供的灵界原则，我们提供了以下的各项问题。花点时间一项一项思考，并且试着问问看自己：
一、 我认同神吗？我能说自己爱神吗？
二、 我像爱自己的身体一样爱人吗？我能将别人的快乐当作自己的快乐吗？
三、 我认同自己的良心吗？我有按照良心来生活吗？
四、 我的心像秋季天空一样清朗澄澈吗？我能不能宽恕自己的仇敌？
五、 我在家中是以爱来对待我的丈夫或妻子吗？
六、 在危急时，我能为我所爱的人或国家献出生命吗？
七、 我能凡事感谢，并不断保持内心的平静和谐吗？
如果你对以上七个问题的回答都是肯定的，那你已经在内心中打造出天堂了。你正走在通向天堂的路上。
接下来，再想想与上面相反的七个问题：
一、 我是不是否认神？如果是，那我真正最崇拜的、最认同的是什么？我的神是谁？是科学吗？知识吗？权力吗？金钱吗？名声吗？
二、 我进行一切事情的动机是“自私自利、自我中心式的爱”吗？我是不是嫉妒别人的成功？
三、 在我自己能得到利益，又不会受法律处罚的情况下，我会不会为所欲为？
四、 我怨恨谁、诅咒谁、想向谁报复？
五、 我是否不将任何有可能伤害到人的性行为当作一种罪？
六、 对我自己本身没有好处的事情，我是不是一概不想参与？
七、 我心中是否充满抱怨与不平？发生在我身上那些不好的事，我是否全都归咎到别人的头上？
如果你对以上七个问题回答都是肯定的，那你已经在自己的心中打造出地狱了。不过既然现在已经知道了，你就有办法可以改变它。这就叫悔改、重生。
如果坦承地反省并回答上面这十四个问题，你会很清楚自己到底在内心中打造出的是天堂，还是地狱。
知识就是力量。知道这些，就是对你自己的人格进行革命的全新出发点。
史威登堡的六项劝告
以下的六项劝告，是史威登堡在他的灵界著述中不断重复强调的大原则，也是史威登堡赠送给世人的永生秘密、走向天堂的方法。
一、 爱造物主、爱神
相信神、爱神是走向天堂的第一个大原则。所谓爱神，并不是指彻夜祷告、读经、整天祈求神的宽恕。看到这样的现象，史威登堡说：这跟拚命喝补药想要长寿的人也没什么两样……
所谓相信神、爱神，其实是把神当作跟自己的父亲一样亲近。无论自己做什么，都时时想着要侍奉自己内心的神，在喜悦中生活着。不是提供衣食给自己的父母就算尽了孝道，更重要的是去了解父母想要的是什么，并去完成他们的心意。爱神也是一样的道理，要懂得神的心意，并帮忙完成。神的心意，就是让人世也变成天堂。
二、 像爱自己的身体一样爱人
“爱人”是指行动式的爱，是指实际去实践爱。没有去实践对他人的爱，信仰就等于交白卷一样。这样的爱也是从离自己最近的地方开始。首先就是要去爱自己的家人、爱自己的丈夫或妻子、爱自己的孩子、爱自己的父母。不过如果爱就到此为处为止，那也只不过是范围稍微扩大了的自我中心之爱而己。之所以提醒大家爱家人，是因为如果连家人都没办法爱、家庭中一直无法维持和谐，那么说自己爱人类很可能只是一种伪善。
人们要与家人一起去实践爱人。全家人要一起去实践“像爱自己的身体一样爱人”。这里所说的人就是指全人类，指你有缘见到听说到得知到的所有人。从住在自己附近的人开始，到自己所属的学校、教会等宗教组织、地区、社会、国家、全世界人类都是。
对此，史威登堡也作出了一个警告，“爱人”并不是碰巧遇到任何人就随意地付出爱。社会上其实有善也有恶，将刀交给强盗并不是一种善。爱人最终的目的也必须是善的。所以爱必须先分辨善恶之后才去付出。
“一个人的快乐，就是众人的快乐；而众人的快乐，也就是一个人的快乐！”
这就是爱人的大原则。父母亲看到孩子顺利成功，就跟自己顺利成功一样高兴。自己的兄弟姊妹、好友、爱人碰上了什么好事，有了什么样的成就，自己都会跟着一起高兴，这才是爱人如己，是最极致的爱。换句话说，要去感觉所有的人就是自己的妻子、自己的丈夫、自己的孩子，将自己爱的范围不断扩大。
终极的目标是“你就是我、我就是你；我的喜悦就是你的喜悦，而你的喜悦也就是我的喜悦；你的痛苦就是我的痛苦”这种无私无我的爱。
世上的几乎所有高等宗教都传扬着这样的大爱。到了最高的境界，就是为人付出生命也不所不惜。
三、 在做的每件事上都持守着良心
在世界偏远的各个角落，还有很多并未接触到现代文明的人。史威登堡很明确地说，这些人不知道神的福音并不是他们自己的责任。到天堂去一看，却有相当多这样的人进入了天堂。
不管人们生活在怎么样的环境，神都为他们预备了可以进入天堂的路，就是遵照良心行每一件事。良心就是神派到每个人心中的使者、代言人。
此外，世上有很多宗教并没有直接提到造物主，但以间接的方式教导了人们实践神的爱。佛教的慈悲与基督教讲的博爱，真有那么大差别吗？释迦教诲的克服世上烦恼的方式，当然也能达到无私无我的境地，都会让人产生利他的爱心。
天堂绝对不是某个特定宗教的专利。天堂是为全人类设计的，神为每个人都公平地赋予了进入天堂的条件。不管神还是基督，都是属于全人类的。
天堂不会问你是信什么教，才让你进去。天堂要求的是对他人的爱，只要那本爱的存折余额够高，就都可以进去。
四、 不要去审判他人
人是不能审判人的。对于人去定人的罪这件事，史威登堡收到了明确的启示。中间灵界阶段可以分成第一阶段与第二阶段，而第二阶段就是让新进的灵魂完全揭露人世生活真面目的阶段。恶灵在那里就算被看出几乎一定会下地狱，然而只要他身上还有砂粒般大的善存留着，就不会马上入地狱，而会被缓刑观察，直到那细微的善完全消灭时为止。
善灵也必须要等到自己内在砂粒般大的恶都消灭之后，才能进入天界。这证明了神是完美的善与爱的本体。神之所以不会一视同仁地去审判人类，就是避免善人与恶人一起受害。
就因为如此，神才叫人不要去审判人。如果要审判人，不该只审判其内心的恶，也应该审判其内心的善。如果善完全成熟，结果就是完全的善、真理、爱；恶完全成熟，结果就是虚伪、憎恨、报复。
人用什么办法才能做到不去审判人？那就是宽恕。不要去记得别人的缺点或做过的错事。“宽恕”可说是爱的同义词。《圣经》中教导人们要去爱仇敌，在爱之前必须先有宽恕。天堂人之心，就像秋季天空一样清澈明亮。那样的心中除了善良与爱之外，不会有丝毫对他人的怨恨。
追根究底，进行审判的都是自己。在自己的人世生活终结时，人人会自己审判自己，就是在自己走向灵界的临终之日。
史威登堡非常强调这一点。身为慈悲、善良、爱与真理的本体，神谁也不会去审判。《旧约圣经》中之所以常提到上天、神发威发怒进行审判，是因为当时有需要将神描绘为“令人敬畏的万军之神”。如果用个人来比喻整个人类的历史，几千年前旧约时代的人类，知识文明相当于幼儿与儿童的时期，在这种状况下，只能让人类惧怕神，才能保护人类。这就像当小孩玩火而讲不听的时候，就需要用责骂或处罚的方式来对待一样。
耶稣降世后的新约时代，神是以爱的化身形象出现，也可以说是人类文明已经成长到了青年期，适合用这样的方式来对待了。《新约圣经》中的日月昏暗、星辰堕落，大部分都是心灵上的象征，而不是指真正发生的事，也不是世界毁于一旦，然后审判来临之意。
史威登堡认为，《圣经》中的记载有文字表面上的意义，以及心灵的意义这两个层次。世人通常读的都是字面上的意义，但在天界中却都是去读心灵层次上的意义。史威登堡在《天堂与地狱》这本书中，试图去将《旧约圣经》的心灵意义都解释出来，其中一个很重要的讯息是，让人进入天界的美德就是爱与宽恕。
对于这样的宽恕，佛教中也有非常深刻的教诲。
《圆觉经》中有以下的记载。这样的教诲，就算只是用常识来想，也很容易理解：
怎么能将仇敌当作你的父母般来侍奉！怎么想都是不可能的。
这话里面包含有佛教深奥的义理。很多时候，我们所谓的宽恕都是带着“我是对的，你是错的。正确的我，决定不去追究犯错的你”的态度，但这其实是从根本上无视于对方。佛教的基本教义中，包含“一切众生皆有佛性”这一点。无论是己开悟的佛，还是犯下重罪的地狱众生，本性都是一样的。
五、 能牺牲自己生命的爱，就是爱的极致
《约翰福音》15章13节写到：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”从这里可以看出，最大的大爱就是奉献出生命。
没有比这更能体现出爱神、爱人的行为了。当国家遇到危机时挺身而出、牺牲生命是爱国的极致，这即使到了天堂也会受到极高的评价。因为神建立的天堂是人类永远的祖国，这样的爱国心也可以发挥在为天堂做出贡献上。
“爱人”的对象越大，通常也就越有价值。对家庭的爱比对个人的爱更有价值，同样地，对社会的爱比起对家庭的爱、对民族的爱比起对社会的爱、对国家的爱比起对民族的爱、对世界的爱比起对国家的爱，都是更有价值的。
相爱的夫妇如果看到对方受苦，会很希望自己能代替对方。妻子落入水中，则丈夫可能为了爱而跳下水去救。父母对孩子也会发挥极致的爱。这是崇高纯粹的神圣之爱。如果去爱比自己更大的对象，例如爱社会、爱国家、爱世界能够爱到牺牲自己的生命，那就会被称为殉职、殉教、殉国甚至殉世。
世人为了颂扬这崇高的爱，会为这些人立铜像。但比铜像更惊人的报偿，就是天堂的喜悦。
六、 确认自己内心是否有真正的平静和谐
只有相信的时候，真正的内心平静才会降临。真正的内心平静，只有在不惧怕死亡的时候才会到来。只有当人们都守护着自己的纯洁、付出爱时，这样的平静和谐才会在世上传开，才能享有更多的和平。了解真相、真理时，才会获得真正的平静。
有着三重身体障碍的海伦·凯勒透过阅读与相信史威登堡的灵界著述，不再惧怕死亡，找到了真正的内心平静。希望我们所有人也都能寻找到这样的平静。
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2011-09-07 09:01:11
