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介绍几位学兄给大家――弥勒菩萨和四大天王（转老塔的博客）
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介绍几位学兄给大家――弥勒菩萨和四大天王
说弥勒菩萨和四大天王是我的学兄，请大家不要介意。我们称释迦牟尼佛为本师（根本的老师），就是表示这个教育是他老人家创始的，我们自称为“弟子”，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛祖的关系是师生关系。宗教里面的上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，所以我说弥勒菩萨和四大天王是我的学兄嘛！日常生活中我们称呼出家人为“和尚”，其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的导师，直接指导我们学问的，关系非常亲近。若是不直接指导，就称他为“法师”，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。“和尚”与“法师”的差别就在这里。这称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。
从佛教道场寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“方丈”相当于校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是他的职责。他下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为“丛林”，“丛林”就是佛教大学。从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，所以啊，说弥勒菩萨和四大天王是我的学兄是有根据的。
传统的佛教寺院供佛的大殿，从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。外表是有差别，实质是一致的。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王护法神，当中供著弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨，看他那笑咪咪的样子，就是告诉人们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。有副关于他的对联是：大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人。他肚皮很大，什么都能包容，不与人计较。所以也代表平等心、喜悦相。对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对著大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。
旁边的护法，分东、南、西、北四大天王：
东方持国天王。代表负责任，持是操持，是主持一个国家事务的人，相当于国务院总理吧。主持一个国家的事务，一定要负责尽职，这样百姓才可以安居乐业。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。
南方增长天王。只把自己职责之内的事做好还不够，还要与时俱进，我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。看来佛门可不落伍，真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟著时代走，是领导时代走。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。
西方广目天王，叫我们多看；
北方多闻天王，叫我们多听。
这就是中国人讲的‘读万卷书，行万里路’。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。争取能做到取长补短，来更好地服务于社会，建设自己国家，承担家庭的责任。这样我们的国家就是世界上最完美的国家。这才是真正的护法神啊！所以这些塑像供在那，是在给我们上课的！我们看见他们就明白领悟其精神，并时刻提醒自己朝这理想目标精进！做到这些，雕塑就不是雕塑，佛教也就不是迷信了！
四大天王手上都拿着个道具，东方持国天王手上拿著琵琶，代表做事不可以操之过急，不能过也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。学佛的人首先要讲“中道”，儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。
南方增长天王手上拿的是剑——慧剑，是‘快刀斩乱麻；慧剑断烦恼’的意思，只有好好学习，才能天天向上，有了知识和智慧，烦恼自然就少了。
西方广目天王，身上缠著一条龙（有的寺院是一条蛇，跟龙的意思一样）。代表变化！我们常说：“神龙见首不见尾”，表示这个现实世界，一切人、一切事、一切物，都是变化无常，一定要把充分认识世界发展的规律后，才能够从容应对。
北方多闻天王手上拿一把伞，伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污要防止，不要被灰尘蒙蔽了自己，所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法，来应付、处理，才能做到尽善尽美，无论是对人、对事、对物。天王殿教导我们这些是作为高等智慧的人类生存所必备的条件，不是我们进大殿给他们哥几个烧几炷香，他们就保佑你平安了，求人最后还是要求己！
不论哪里的寺院，佛像前都供奉着一杯水，水纯洁清净，代表人类的心要像水一样干净。水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清净平等。佛前供花，花代表“因”，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到“果”时，就能领悟得什么样的果报，就应该要修什么样的因。
寺院的“灯”代表智慧、光明，“香”代表戒定真香。所以佛门一切设施、供养，处处都是在提醒教育我们，那些佛菩萨雕塑们不闻、也不吃，什么都不要的！没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人迷信，更有人说学佛的人都是神经病。说得没错！多少学佛的人真没有弄清楚。
我1997年去拜访鞍山龙泉寺，因事先没有跟那里的方丈通报，自己先在山上几处院落浏览，在一个供奉桌上摆放着基本经书，我顺手拿起翻阅了一下，马上过来一个出家人，一把给抢了回去，对我怒目而视，仿佛我抢了他的钵盂饭碗，他的理由是我没有买他的香火。当时我还年轻气盛，训了他几句，佛家讲的是随喜功德，连佛经都不让外人看到，怎么去为他们的本师传播正信的佛教？最后我送了他几句偈语：佛在心中何须需参，真佛岂贪香火钱？慈悲定慧全不占，再修几世也枉然！现在看自己，当时也是太过分了。
总而言之，正信的佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，无论是显教、密宗，或是那一个宗派、那一个法门，在佛教史里，每一个朝代，依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜。这一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比较少，这也是释氏教育和传播的悲哀！
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人是用品德做事的。真正的高度和成功，是由品德决定的。靡恃己长。
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2010-09-27 13:29:23
